Environmental Ethics Paper Week11

week11/Activities Checklist – 17.SU.HUM.1135.pdf


2017­7­26 Activities Checklist

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To meet the learning objectives for this topic, you will complete these activities. Print this page and use it as a checklist.

Reaview the Introduction and Objectives page. Read the lesson, Christian Environmentalism and its Critics. Participate in the Critical Thinking Discussion 14. Take online Test 14.


week11/Christian Environmentalism and its Critics – 17.SU.HUM.1135.pdf


2017­7­26 Christian Environmentalism and its Critics ­ 17.SU.HUM.1135.501 ENVIRONMENTAL ETHICS

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Christianity: Cause or Cure of the Environmental Crisis?

This debate began in 1967 when Lynn White Jr, in his article “The Historical Roots of Our Ecolgical Crisis,” blamed the modern environmental crisis on the Christian notion that humankind has dominion over all of nature. White based his idea on Christianity’s worldview rooted in Genesis 1:28, “Be fruitful and multiply, and fill the earth and subdue it; and have dominion over the fish of the sea and over the birds of the air and over every living thing that moves upon the earth.” Essentially, White has taken Christian cosmology and argued that it is inherently anthropocentric. The combination of anthropocentricism and dominion resulted in environmental degradation without conscience.

Earlier, the word debate was used and it was used intentionally. Once White’s article was published it set off a huge debate with many sides. First, of course, the Christians attempted to refute his claims while also attempting to prove that they did in fact care about the environment; we will see how they did as we progress. On the other side, White’s article essentially gave birth and direction to both environmental ethics and ecology. Having now witnessed the genesis of this discussion, we will proceed by hearing first from several Christians who have attempted to produce a Christian environmental ethic. Finally, we will hear from a neutral philosopher who argues that although there are some huge obstacles, there is some room or possible room for an Evangelical environmentalism.

First, we will look at an article written by Raymond E. Grizzle and Christopher B. Barrett (hereafter to be referenced as Grizzly Bar). In their article, “The One Body of Christian Environmentalism,” Grizzly Bar attempts to produce some common ground between the six major Christian environmental sub­groups. They hope to produce a holistic approach which they call cosmocentricism “and use it as the basis for a preliminary description of the notion of pluralistic stewardship.” At the same time, they acknowledge that at this point in time there is no single Christian environmentalism. They say, “Saint Paul (1 Cor. 12) motivates our work; we see the various parts of contemptorary Christian envrionmentalism as many parts of one body. Each offers some fundamental truths, but we suggest that each also has shortcomings.” Grizzly Bar’s first step is to produce a conceptual model represented as a three­circle Venn Diagram. For those that don’t know what this is, it is a type of graph with three overlapping circles, each representing a particular group and showing how or if they overlap. In the very center all three circles share a small area, while each two circles respectively share an area also.

In Grizzly Bar’s Venn Diagram, the three circles represent 1) environmental protection, 2) basic human needs provision, and 3) economic welfare. These three main groups/concerns are juxtaposed by what Grizzly Bar claims are the six main aspects of Christian environmentalism that represent what they call pluralistic stewardship.

Ultimately, they hope to show not only that these multiple principles can guide human action, but also can be used to determine which movements stand a chance at achieving sustainability. Their overall complaint with “contemporary mainstream environmentalism is that is is too disconnected from other societal issues, just as much as contemporary social activism is too detached from environmental matters.” However, they do not really explain this claim. Further, they claim that environmentalism is “blatantly antihuman” generally speaking, and that this leads to the neglect of human needs. They even go as far as to claim that some environmentalism deems humans and human activity as inferior to Nature (and as you should know by now, they’re right). Eventually they conclude their brief conceptual model with the idea that subjugating humankind to nature is akin to hating the sin and the sinner.

Let us move on and look at the six different parts of the One Body of Christian environmentalism. The six different parts are: Subjectionism, Social Justice, Creation Care, Environmental Justice, Eco­ feminism, and Eco­justice. While “each enjoys important scriptural support and has made positive



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contributions,” according to Grizzly Bar, they are all rooted in human efforts and are therefore fallible and “prone to disturbing excess.”

Subjectionism: The traditional and longstanding view of Christianity that pays little if any attention to nonhuman nature is referred to as subjectionism. Its argument against environmentalism is based on three major complaints: 1) they don’t believe the scientific evidence; 2) they believe that environmentalism is “New Age” and therefore inherently anti­Christian; and 3) they are concerned about the “substantial economic costs of environmental protection policies.”

Social Injustice:Unlike the Subjectionists, although still inherently anthropocentric, they focus on the “universal satisfaction of basic human needs such as food, shelter, and clothing.” They tend to focus on social action aimed at redeeming humanity’s sinfulness. Further, they often ally with eco­justice and environemental justice advocates, although they will stil argue over whether humanity or Earth comes first. This alliance is fed by the growing recognition that there exists a vicious cycle of poverty and environmental destruction in contemporary society.

Creation Care: This movement is a direct response to White’s article and their focus is to remind Christianity that Christians are responsible, in a sense of stewardship, to all of Creation, not just to human needs and wants. This approach is probably the most aligned with mainstream environmentalism in high­income countries even though, or perhaps because, it tends to focus on the nonhuman issues. What is odd here is that Grizzly Bar equates creation care with the idea that all creation is good, but argues that common sense alone can provide evidence to the contrary. They claim further that “many of the insights that ecology has provided into how nature functions reveals a creation that is far from some of the romanticized notions that seem to be widespread among environmentalists.” Apparently one of them was feeling a bit cynical that day, claiming that very few if any environmentalists have “satisfactorily confronted the bad or harsh side of nature.” (As if storms, etc are justification for polluting as retaliation!)

Environmental Justice: This is a relatively new movement with roots in both creation care and social justice. According to Bryant (1995), the focus is “ameliorating potentially life­threatening conditions or on improving the overall quality of life for the indigent or people of color.” Essentially what we find is a near­universal reality of locating dumps and other waste sites near lower socio­economic communities.

Eco­feminism: The ladies and their sympathizers argue that we need to move away from a hierarchical view of nature and culture, which leads to various dualisms and ultimately to male domination and the devaluation of women and nature. Ultimately, as you have seen elsewhere in this class, there is a correlation between women’s subjugation and environmental degradation. Grizzly Bar expresses their concern as, “in their rush to do away with hierarchical thinking and dualisms of all kinds, eco­feminists seem to champion an almost blanket notion that all components of creation are equal.” And as we have already heard from Grizzly Bar, not all of creation is equally good because there are storms, nasty viruses and other natural tragedies.

Eco­justice: This is one of the first, and also one of the fastest growing of Christian environmental movements. Its proponents argue for both environmental protection and social justice, “or ecological health and wholeness together with social and economic justice.” They tend to acknowledge the similarities

between the vulnerability of the human poor and of nonhuman creation to the excesses of contemporary, consumerist society. They emphasize the oneness of creation and the notion of loving one another. The four pillars of the eco­justice movement are: sustainability, participation, sufficiency, and community ­ ultimately, natural and social systems must be able to work together indefinitely. Although Grizzly Bar acknowledges that eco­justice proponents have produced the most comprehensive of environmental philosophies, he argues that Jesus did direct us to have a preferential but not exclusive care for the impoverished. To be truly holistic, we have to take into consideration all of humanity’s wants and needs, not just those of the poor. Further, their major complaint with eco­justice is that it somehow lacks the spirituality that Grizzly Bar thinks pluralistic stewardship has. It lacks the “role of evangelization.”



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In conclusion, Grizzly Bar argues that although all of these different environmental movements have merit, the last is better because it is pluralistic, arguing that no one can “rightly be elevated above others.” Further, “our cosmocentricism places ultimate value on the integrated whole of creation, wherein we occupy a priviledged place of authority because we are the most important of God’s creatures. Yet cosmocentricism treats humans as fallible creatures having complex relations with the other components of creation that also possess intrinsic value.” Because of our fallible nature, we tend to be self­centered and narrow­minded, “hence the need for a pluralistic approach, which gives the voice to all and offers a check on both the pantheistic excesses of contemporary environmentalsim, including some Christian variants thereof, and the unsustainable exploitation encouraged by the traditional, strong anthropocentricism of the sort attacked by White.”

Willis Jenkins, in his article “After Lynn White: Religious Ethics and Environmental Problems,” argues that White’s thesis, although productive, really was more effective for motivating the religous than it was for solving any environmental problem. He adds that White’s thesis indicates that it is primarily religion that can and will help solve our environmental crisis. Essentially, Jenkins argues that if a religious cosmology is at the root of the problem, then the best way to solve the problem is to redirect, or refocus said cosmology so that it is a part of the solution. “For, if Christian axioms lie at the root of catastrophic cultural practices, then they must be vindicated, reformed, or replaced with better ones.” This makes religion essential to solving the problem while at the same time giving birth to various Christian and interfaith movements concerned about the environment. He then goes on to discuss some different grassroots environmental movements within Christianity.

He claims these movements are even more important than the official responses from authorities within the various churches. He includes: the groups that “replant trees and sell the carbon offsets in Uganda; teach organic agriculture in Japan; combine mission outreach with rainforest education in Brazil; witness against mountaintop removal mining in West Virginia; and recover biblically humane animal husbandry in South Dakota.” Ultimately he concludes that “instead of starting with ecological ontology, and his strategy moves toward it by a trajectory of social justice that focuses on the needs of bodily survival. From reflection on rendering justice to human bodies, then, the emergent ontological theories support “active opposition to all forms of violence against humans,” against nature (all nonhuman nature), and obviously then against the environment in which we live.

Finally, let’s look at a third party opinion. J. Aaron Simmons is a philosopher who argues that an evangelical environmentalism is possible, while at the same time discussing its primary internal obstacles. In his article, “Evangelical Environmentalism: Oxymoron or Opportunity,” Simmons hopes to both prove that there is an evangelical environmentalism, and also to give it some direction. But first, we will need to look at the four main charges leveled against evangelicals concerning the environment.

1. The dominion over Nature issue.

2. Christianity has condoned the earth’s exploitation by technology and progress.

3. Christianity has promoted a dualism that places the spiritual and otherworldly above the physical world.

4. Eschatology: the belief in an end of times (usually soon!), with God making everything right in the end.

Simmons and others including philosopher Steven Bouma­Prediger argue that “authentic Christian faith requires ecological obedience. To care for the earth is integral to Christian faith,” but some, or even many, within the faith don’t understand. Therefore, it is not really Christianity that is the problem, but the “problematic appropriations advocated by certain Christians that are the real challenge to overcome.”

Simmons argues and believes that not only is it beneficial, but also that others are beginning to recognize the need and potential effectiveness, of uniting the religious with the secular on issues concerning the environment. However, this will probably be a long coming together. After all, even



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within the evangelical community, much like the actual practice of their faiths, their environmentalism is also varied. Of course, they share some common ground; he cites four major common threads…

1. A firm distinction between Creator and creation. 2. The intrinsic value of the Earth, and everything in it, because of its created status. 3. The unique position of humanity and the ‘doctrine’ of stewardship. 4. A recognition of human limitations and an embrace of God’s sovereign grace.

The first one is obvious, but I think problematic. Their argument is that there are two different realities: God/the eternal and Earth. However, it seems to me that there is a third reality in their cosmology: the devil and his realm (but that is only a point of interest for some, and for another class).

Number two is rooted in the claim that God looked upon his creation and called it good. Thus, all of creation must have intrinsic value. But as we know from above, some Christians don’t agree with this.

With number three we seem to be stuck with the idea that if nature has no intrinsic value, then we are inevitably diminishing our own value. Further, Simmons seems to think that secular humanism cannot possibly produce or redeem this value aspect for humanity. However, one could argue that regardless of whether or not we were created, how we treat other humans and the environment, meaning all nonhuman reality, has a direct implication to our worth or value as living beings. The better job we do at caring for both human and nonhuman reality, the more intrinsic value we accrue as a conscious player in the game we call life.

Finally, the fourth one is really about stewardship. However, the goal, according to Simmons, is not to save the natural world, but rather to glorify God. “By caring for the earth as God’s creation, evangelicals are able to affirm God’s sovereignty over both it and their efforts.” This seems confusing. How does it follow that by taking care of the earth we are establishing God’s sovereignty over us and the world? I’ll leave that for you to ponder. Simmons concludes this point with the idea that to many of “the proponents of evangelical environmentalism, Christians are not called to concern themselves with all the details of the eschaton, but they are called to live in the world as citizens of kingdom of God.” Simmons is implying that they don’t realize this.

Simmons offers us this rough timeline of the evangelical environmental movement…

1970 ­ publication of Francis Schaeffer’s Pollution and the Death of Man: The Christian View of Ecology. 1971 ­ National Association of Evangelicals Resolution on Environment and Ecology. 1979 ­ Au Sable Institute in Michigan is established with a focus on environmental education. 1992 ­ The Earth is the Lord’s: Christians and the Environment is published. 1992 ­ Meeting of the Theological Commission of the World Evangelical Fellowship at Au Sable, basically a response to the frustration about the World Council of Churches on “Justice, Peace and the Integrity of Creation” in 1990. 1992 ­ The Evangelcial Environmental Network is established. 1993 ­ Formation of the National Religious Partnership for the Environment which is a coalition of four main groups: the U.S. Catholic Conference, the National CouReviencil of Churches, the Evangelical Environment Network, and the Coalition on Jewish Life and the Environment. 1993 ­ A special issue of the Review of Evangelical Theology was devoted entirely to the proceedings of the Au Sable forum. 1994 ­ Evangelcial Environmental Network’s An Evangelical Declration on the Care of Creation. “The Declaration was formally issued in 1994 to assert and emphasize that this Earth belongs to God and that we are responsible to him for it.” 2000 ­ Cornwall Declaration on Environmental Stewardship. This group is suspicious of the human causes, but still claims to care about the environment in general. 2000 ­ Evangelical scientists at The Hague addressed the realities of climate change. 2002 ­ Oxford conference on Climate Change sponsored by The John Ray Initiative of Great Britain and the Au Sable Institute concludes: 1) Human­induced climate change is a moral, ethical and religious issue. 2) The earth’s climate is changing, with adverse effects on people, communities and ecosystems. 3) Action is needed now, both to arrest climate change and to adapt to its effects. 4) Christian denominations, churches and organizations neeed to take action to increase awareness; set an example; increase demand for technologies and products that are green; and urge immediate and responsible actions by national governments. 2002 ­ What Would Jesus Drive Campaign.



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2004 ­ Sandy Cove Conference and Covenant cosponsored by Christianity Today, the National Association of Evangelicals and the Evangelical Environmental Network, demonstrated support for Creation Care at the highest levels of evangelical leadership. 2004 ­ For the Health of the Nation: An Evangelical Call to Civic Responsibility. It articulates an evangelical framework for public engagement, including human rights and creation care. 2005 ­ More than 100 evangelical leaders met in DC to discuss a possible statement on global warming. 2006 ­ The Evangelical Climate Initiative issues the statement­ Climate Change: An Evangelical Call to Action. 2006 ­ Bill Moyers, the same individual who criticized evangelicals for being complicit in the environmetal crises due to their eschatological vision, used his PBS show to discuss evangelical environmentalism and consider the question: “Is God Green?” 2006 ­ J. Matthew Sleeth publishes Serve God and Save the Planet.

Certainly, all of these occasions and statements cast a positive light on the notion of evangelical environmentalism. However, as Simmons points out, there are also internal obstacles. Simmons cites Calvin DeWitt’s work where he claims that there are “ten main stumbling blocks to evangelical involvement in creation’s care…”

1. This world is not my home. 2. Caring for creation gets us too close to the New Age movement.

3. Respecting creation gets us too close to pantheism. 4. We need to avoid anything that looks like political correctness.

5. There are too many worldly people out there doing environmental things.

6. Caring for creation will lead to world government. 7. Before you know it we will have to support abortion. 8. I don’t want to be an extremist or alarmist. 9. Dominion means what it says ­ oppressive domination. 10. People are more important than the environment.

Simmons continues to argue that these ten concerns can be broken down into three main categories:

1. Worrying about becoming liberal. (4, 5, 6, 7, and 8) 2. Worrying about theological heresies (2, 3, and 10) 3. The eschatological concerns make environmentalism irrelevant. (After all, when Jesus comes back he will fix all the stuff that we ruined, or, we will be up in heaven, so who cares.) (represented by 1 and 9)

Finally, there is a sentiment among some who believe that they should not tackle environmental issues because doing so might distract from their other political concerns: like abortion and gay marriage! A letter signed by various evangelical leaders including, but not limited to, Charles Colson, James Dobson, E. Calvin Beisner, John Hagee, D. James Kennedy, Richard Land, and Charles Jarvis states:

“We respectifully request…that the NAE not adopt any official position on the issue of global climate change. Global warming is not a consensus issue, and our love for the Creator and respect for His creation does not require us to take a position. We are evangelicals and we care about God’s creation. However, we believe there should be room for Bible­believing evangelicals to disagree about the cause, severity, and solutions to the global issue.” Then later…

“Evangelicals are to be first and foremost messengers of the good news of the gospel to a lost and dying world. We are to promote those things that please God and oppose those things in the world that clearly violate His righteous standard of conduct. We respectfully ask that the NAE to carefully consider all policy issues in which it might engage in the light of promoting unity among the Christian community and glory to God.”

(Apparently, not working to address global warming is not viewed as something that clearly violates God’s righteous standard of conduct; regardless of your motives.)



2017­7­26 Christian Environmentalism and its Critics ­ 17.SU.HUM.1135.501 ENVIRONMENTAL ETHICS

https://elearn.sinclair.edu/d2l/le/content/82260/viewContent/2774033/View 6/6

A few more links that may help you formulate your forum post:

“Rethinking Dominion Theology” ­ this article discusses the original meaning of Genesis 1:28 using analysis of the original Hebrew text. Jewish Analysis ­ a thoughtful analysis, of the same text. “Is Christianity Anti­Environmental?” ­ question asked by an organization that seeks scientific evidence for the existence of God. What Would Jesus Drive ­ campaign; the answer: a donkey!



week11/Introduction and Objectives – 17.SU.HUM.1135.pdf


2017­7­26 Introduction and Objectives ­ 17.SU.HUM.1135.501 ENVIRONMENTAL ETHICS

https://elearn.sinclair.edu/d2l/le/content/82260/viewContent/2774031/View 1/1

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In this lesson we will be discussing and analyzing the Christian answer to Environmental issues.


After completing the learning activities, you will be able to:

Explain the concept of stewardship. Discuss whether it can be reconciled with a literal interpretation of the Bible.



Review the following Wikipedia entry on Vieques, Puerto Rico (https://en.wikipedia.org/wiki/Vieques,_Puerto_Rico).  Review the following Wikipedia entry on the United States Navy in Vieques, Puerto Rico (https://en.wikipedia.org/wiki/United_States_Navy_in_Vieques,_Puerto_Rico). What are the environmental issues for Vieques, Puerto Rico?  Relate Vieques’ environmental circumstances to at least two chapters in your textbook and explain why the chapters are applicable. You MUST cite from at least two chapters in your textbook.







· The format of this paper:

· Introduction (3 complete sentences –minimum)     Body (10 complete sentences –minimum)     Conclusion (5 complete sentences –minimum)


· Instructions:

· 1. When you write your posts, clearly identify each section of the post. Above the sections/paragraphs write INTRODUCTION, BODY or CONCLUSION (all capital letters).

· 2. Your sections/paragraphs must have the minimum number of complete sentences indicated above.

· 3. If you’re required to use or include a website, include it and provide a complete cite (any citing style).

· 4. Write in complete sentences.

· 5. Use correct grammar and spelling.

· 6. In your INTRODUCTION, introduce your topic or theme. DO NOT REPEAT THE ASSIGNMENT’S INSTRUCTIONS.

· 7. In your BODY, write about your topic or theme. Present your analysis in this section. DO NOT REPEAT THE ASSIGNMENT’S INSTRUCTIONS.

· 8. In your CONCLUSION, share your conclusions, reactions, and final comments on the theme or topic. DO NOT REPEAT THE ASSIGNMENT’S INSTRUCTIONS.

· 10. In the INTRODUCTION, do NOT repeat the assignment’s instructions. Introduce your theme or topic.

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